(en https://wepa.unima.org/es/esteticas-del-titere-oriente/ )

La idea de que el arte del títere es más elaborado y a la vez más antiguo que el teatro de actores está muy extendida por Asia. Se puede ver en Java, donde el wayang precede al drama bailado; en Tailandia, donde el estudioso Dhaninivat piensa que la danza de máscaras proviene del teatro de sombras; o en la India, donde el director de compañía se llama sutradhara (el que sujeta los hilos), lo que lleva a suponer que el drama sánscrito podría basarse en un espectáculo de títeres. Los coreanos también señalan que las representaciones de títeres y la danza de máscaras, las formas dramáticas más antiguas, tienen en común ciertos personajes y escenas. Los especialistas japoneses recuerdan que durante cientos de años, el ningyô-jôruri (ver Bunraku) y el kabuki interactuaban, los muñecos (ningyô) representaban el “arte” por excelencia y el espectáculo de entretenimiento kabuki tomó prestado un tercio de su repertorio. A lo largo de todo Ásia, los músicos y los actores compartían ideas con los titiriteros. Tomaban prestados temas, escenografías, movimientos y música. Éste caso se da particularmente en el movimiento de los actores. En el aprendizaje de la danza de Sunda, al oeste de Java, los movimientos del wayang golek deben ayudar al alumno a dominar su estilo. La estética flotante del bailarín javanés se toma prestada del teatro de sombras. Del mismo modo, la bailarina birmana “cuelga” su cuerpo por los hombros y manipula sus miembros como los títeres yokthe pwe. Finalmente, el odori del kabuki y el baile de la geisha imitan la danza del jôruri. La estética de los principales géneros de danza asiática parece haberse sacado de los tratados de títeres; y, ya que el títere es más ingenioso, el buen actor debe parecerse a él.

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Muchas religiones asiáticas consideran que la experiencia vivida y la realidad del mundo que nos rodea, son “una mentira” y que este mundo es sólo una apariencia, maya (en la India), mundo del “polvo rojo” (en China) o “flotante” (en Japón). Desde esta óptica consideran el arte como un medio para comprender el Universo de manera más clara.

A diferencia del cristianismo, que distingue claramente lo divino de lo humano, y para el cual el hombre, en virtud del alma que posee, tiene el dominio del mundo material y animal, el animismo ve el cosmos de un modo menos diferenciado. Lo divino y lo demoníaco pueden aparecer bajo la misma forma y penetrar en las cosas. El poder del títere viene de su materialidad propia y se puede aumentar si se fabrica con cuidado. El cuero del títere en el teatro de sombras conserva la vida del animal, y el poder del árbol se transmite a las máscaras.

Cada país puede tener características nacionales propias, pero se pueden ver modelos comunes: las escenas de apertura, algunas fórmulas, el simbolismo del arte del títere como una imagen mandala que representa el cosmos, el simbolismo de los colores ligada a una cosmología, a los elementos (fuego, tierra, aire...) y a una tipología: masculino, femenino, andrógino/bufón, guerrero, demonio.

Los pasajes musicales vinculados a estos tipos diferentes forman el segundo plano de las obras. La elección de un solo narrador, que a veces representa todos los tipos de títeres o la mayoría de ellos, viene quizá de la necesidad de expresar esa idea cósmica según la cual todos los personajes, humanos, demoníacos o divinos, dependen de la misma fuerza.

Datadas desde o ano 1122 a. C. Tradicional entre os campesiños do norte de Vietnam entre os arrozais e os ríos, con secretos de manipulación gardados polas familias. Crese que a orixe está nalgún espantallo que se movía cunha corda para ser máis efectivo.

Esculturas de madeira policromada, con articulacións feitas para as accións que lle corresponden a cada personaxe. Adoitan ser de 40 ou 50 cm de altura, salvo na provincia de Thâi Bin onde peden chegar ao metro de alto.

Os manipuladores están nun templete, tras unha cortina de bambú e metidos na auga ate a cintura; por debaixo da auga manipulan as cordas ou varas que chegan ate o boneco. O público está na beira.

Grande fineza, precisión nos movementos e sincronización entre os títeres. Prima o visual; a música, a declamación e as cancións son secundarias. Úsase pirotécnia

Represéntase a vida e tarefas cotiás dos campesiños con pasaxes fántásticos dos que hai máis de 200 e son intercambiables.

O personaxe principal é Mua Teu, mozo novo que presenta o programa e dá paso aos diferentes números. Tamén loitadores, pescadores, bailarinas, agricultores, ras, cans, raposo, búfalos, cabalos, dragóns, ave Fénix, tartaruga de ouro, unicornio...

Na actualidade hai máis de 16 compañías tradicionais e en Hanoi está “A casa dos Titeres” creada en 1978 e onde se ubica o Teatro Nacional de Títeres sobre auga de Vietnam. Tamén crearon unha compañía itinerante para darse a coñecer en todo o mundo.

(https://wepa.unima.org/es/marionetas-acuaticas/ )

Se cree que su origen está en China, donde se perdió la tradición, al contrario que en Vietnam. Algunos comentaristas creen que las figuras en la época del emperador chino Yangdi (605-617) eran marionetas acuáticas mecanizadas.Una descripción de 1640 habla de una piscina especial, una parte de la cual quedaba dividida por una cortina de seda que a su vez, ocultaba al público los manipuladores. Por debajo de la superficie el muñeco era una pieza plana de madera al final de la cual se unía/ataba a una caña de bambú horizontal, que el titiritero desde detrás de la pantalla podía manipular.A partir del siglo XVIII, ya no ha habido ninguna mención más de marionetas acuáticas de origen chino.

(https://wepa.unima.org/es/vietnam/ )

Además de títeres de agua, existen también títeres de guante, de varillas, de hilos y títeres portados por personas.

Los títeres tradicionales portados por personas incluyen la danza con figuras de león en todas las áreas donde el budismo y la cultura china están presentes. El teatro de sombras existía antiguamente en la provincia de Kien Giang, pero hoy en día está extinto.

Hai quen afirma que a técnica de sombras chegou ao Imperio Otomano a través do Lonxano Oriente, e hai quen di que veu de Exipto. O teatro de sombras egipcio remóntase ao XI século, do que encontramos un relato do poeta Ömer Ibnül-Fariz: nas obras de teatro descritas neste poema, os barcos navegan polo mar, e os exércitos loitan en terra pola que pasan camelos, cabalería e soldados de infantería. Un pescador bota a súa rede e atrapa peixes, os monstruos mariños afunden barcos e os leons, paxaros e outros animais salvaxes atacan ás súas presas. Todos estes elementos aparecerán máis tarde no teatro de sombras do século XVI en Estambul.

É probable que o teatro de sombras chegara da India, pero a través dos países árabes que tiñan alí establecidas colonias, porque o certo é que esta tradición non existe en Asia Central e Irán, polo que non puido chegar a través destes países. Sen embargo si que houbo Karagoz en Chipre e en países do norte de África, como Arxelia, Túnez, Exipto, Siria e Líbano.

Arquetipo popular que se mete coa autoridade, é o paradigma do común dos mortais. Figura recortada e repuxada sobre anacos de pel de camelo ou asno curtida e translúcida que se colorea mediante tintes naturais. Gordo, barbudo, chepudo, cun ollo negro grande. Impulsivo, luxurioso, estúpido, bruto... Xeneroso, astuto, modesto...

Sempre unido ao seu amigo Hadjivat: educado, interesado pola ciencia e a poesía. Pausado, reflexivo e receptor dos paus por culpa das trasnadas de Karagöz.

Máis personaxes: Celeby (un dandi), Tiryaki (sempre fumando opio ou durmindo), Bebe Ruhi (dificultades para pronunciar o “r” e o “s” e cambia o sentido do que di), Drunkard e Braggart (usan unha xiria que ninguén entende)

...

Unha curiosidade é que Karagoz é un personaxe que se encontra en todos os países que viviron baixo o Imperio Otomano. En Grecia, converteuse en Karagosis, un héroe griego por excelencia.

Outra curiosidade é que, en Grecia -a cuna do teatro-, desde a caída do Imperio romano no século V ata a súa independencia en 1830, prácticamente a única manifestación teatral foi o Karagoz, a partir do século XVI

http://www.puppetring.com/2017/08/07/500-years-of-karagoz-by-cengiz-ozek/

Among the four different types of shadow theatre surviving in India, Ravana Chhaya appears to be the most ancient. This is because the shadows have an unmistakable primitive quality and the performance is the least sophisticated. Besides, it is the only form of shadow-play in which the figures have no jointed limbs. This form of shadow play is mostly seen held in the rural areas.

• A bowl-shaped earthen lamp, filled with castor oil and lit with two thick wicks made of cotton rags soaked in oil, forms the light source. The lamp is placed on a stand made of a bamboo stick with a small wooden plank fixed to one side. The height of the stand is so adjusted that the lamp is about 30-37 cm from the bottom of the screen at the central line. The distance between light and screen is at most 30 cm. The manipulators raise the puppets in between while sitting on the ground. The leader stands on the other side of the screen in full view of the audience, singing and playing a Khanjani held in his hands. The Khanjani is a small frame drum. A vocalist often assists him from behind the screen. All of them deliver the impromptu prose dialogue for the puppets, but

• the soul of the performance is music.

El Wayang es el término con el que se denomina en la isla de Java a las diferentes formas de representación teatral, siendo las más importantes de entre todas las existentes el Wayang Kulit -teatro de sombras - y el Wayang Golek -con marionetas de madera -.

Teatro tradicional

El teatro tradicional está basado en el teatro de títeres, considerado el arte de mayor antigüedad. Por tanto, el teatro local depende de un *dalang (dhalang en javanés), un maestro de títeres-narrador que da forma a la representación. El dalang narra la historia, controla la orquesta de gongs, denominada gamelan, y normalmente se encarga de todo el diálogo, así como del movimiento de todas las figuras. Él (o a veces ella) también canta canciones ambientales, recita el mantra que protege la representación e infunde humor al relato. Da la entrada a la orquesta dando golpes en el pecho del títere de madera. Si la historia requiere actores en lugar de títeres, los bailarines realizan sus propias elecciones coreográficas y a veces improvisan su propio diálogo, pero deben seguir la narrativa improvisada del dalang. Ellos, en este espectáculo son wayang orang, “títeres vivientes”. Quizá debido a que el origen del teatro tradicional proviene de la existencia de un único maestro de títeres solista, el wayang es un teatro de estilización donde una sola persona puede representar a varios personajes diferentes mediante convenciones tipológicas.

El origen de la literatura javanesa se remonta a los siglos IX-X d.C. a raíz de la influencia india. Las obras escritas en las hojas de la palmera versaban sobre adaptaciones de los textos religiosos hindúes -Mahabharata y Ramayana, principalmente- y sobre temas históricos.

En los ss. XVIII y XIX, después de la influencia del Islam, se experimentó un fuerte renacimiento literario y teatral gracias a los pujangga -o poetas de la corte-. Los dos Yosodipuro, padre e hijo y los propios príncipes recuperaron de nuevo los antiguos Kakawin. Además se crearon unas formas de teatro de actores, incluso óperas, según el modelo del teatro de sombras, teatro que sigue vigente en la actualidad.

Los orígenes de las diferentes representaciones Wayang parecen remontarse hasta un remoto pasado en el cual los javaneses conservaban todavía un culto animista en el que gracias a los títeres y los teatros de sombras los nativos obtenían consejo de sus antepasados.

• Después de la llegada de la cultura hindú a la isla, el pueblo javanés realizó una reinterpretación propia de los diferentes personajes históricos y religiosos, quedando éstos reflejados en una amplia gama de más de cuatrocientos personajes diferentes. Las figuras del Wayang Kulit son talladas con formas delicadas y parecidas al encaje. Todos los detalles son dibujados exhaustivamente y después de cortado el contorno, la figura es pintada con un fondo de blanco en el que se van añadiendo los colores propios del personaje y los adornos de oro.

• El color de los rostros, apenas humanos, también son pintados según la codificación existente: Visnú y sus devotos y Krishna son pintados en negro, Siva de color dorado, y los demás rostros en rosa.

• Una de las características más singulares de las figuras del Wayang es que alguna de ellas son consideradas milagrosas o con poderes: las llamadas Keramat. Estas figuras, tienen o tenían al parecer, según el testimonio de Jeanne Cuisinier (84), un pequeño pedazo de piel humana o un mechón de cabello de algún hombre muerto de forma violenta, lo cual les confería su condición de Keramat. En la representación el dalang ordena las figuras según su significación: a la derecha las que representan el bien y la izquierda las del mal.

• Así mismo existe una silueta en forma de corazón invertido, que colocada en el centro de la pantalla al comienzo de la representación es llamada gunungan -montaña- y puede representar distintos aspectos del ambiente; además tienen otros significados puesto que representan el viento, el fuego, una montaña, un palacio, obstáculos del camino, etc... según se utilicen de una forma u otra.

• Cuando se usan dos de éstas siluetas sirven como bastidores, uno a cada lado de la pantalla al comienzo de la representación, hacia atrás durante la misma, y colocadas en el centro al acabar ésta.

• Las representaciones suelen ser nocturnas, por lo que la escena se ilumina con muchas velas para conseguir el juego de sombras. Acompañadas musicalmente y con un narrador que relata la historia, duran aproximadamente hasta el amanecer.

En las mismas el dalang va alternando estados de consciencia con otros en los que se halla sumido en lupa -olvido-. Durante el trance el dalang es poseído por los personajes, siendo este el momento en el que el timón de la representación es asumido por los mismos, acelerándose la acción del drama según disminuye el estado de consciencia del dalang, que ha de ser sujetado por sus ayudantes para no caer.

Antes de la representación se celebra una procesión de inicio hasta el altar que hay junto a la escena, donde se hacen ofrendas. El dalang comienza ya a entrar en el estado de lupa. Igualmente, al finalizar el espectáculo se celebran ritos de clausura: se retiran las ofrendas y se forma un cortejo encabezado por el dalang, sus ayudantes y los servidores de la fiesta que portan el altar, además de los músicos. Dalang y músicos retornaran al tablado una vez hayan dejado el altar para representar la última fórmula con tres golpes de gong, tambores y platillos.

Teatro tradicional

Wayang es el teatro tradicional de Java, Sonda (Java Occidental), Bali, Lombok, Sumatra, Kalimantan, y Malasia, territorios que han recibido influencias de la cultura javanesa. Se cree que el término wayang proviene de bayang (sombra), y el teatro de sombras se considera el modelo para otras formas de teatro de títeres, máscaras o danza.

El teatro tradicional está basado en el teatro de títeres, considerado el arte de mayor antigüedad. Por tanto, el teatro local depende de un *dalang (dhalang en javanés), un maestro de títeres-narrador que da forma a la representación. Si la historia requiere actores en lugar de títeres, los bailarines realizan sus propias elecciones coreográficas y a veces improvisan su propio diálogo, pero deben seguir la narrativa improvisada del dalang. Ellos, en este espectáculo son wayang orang, “títeres vivientes”. El wayang es un teatro de estilización donde una sola persona puede representar a varios personajes diferentes mediante convenciones tipológicas.

Tipos

Aunque en algunas regiones los nombres de los tipos pueden ser un poco diferentes, los más recurrentes son el varón refinado (alus), la mujer refinada (putri), el varón vigoroso (gagah) y el demonio (denawa). Un quinto grupo está formado por los payasos. Los personajes vigorosos representan el principio activo masculino. El ogro está asociado con el inframundo y la muerte, y actúa como antagonista o villano. El payaso, de origen divino pero de clase baja, es un personaje andrógino.

Reyes, ogros y payasos

La tipología es, a la vez, muy pragmática (especificando cómo debe sonar la voz de un personaje o la energía con la que ha de ejecutarse un movimiento de danza) y esotérica (a lo largo de la costa norte de Java los diferentes tipos se asocian con diferentes puntos cardinales, etapas de la vida, o elementos —tierra, agua, fuego, aire). El sistema es probablemente consecuencia de ser una forma teatral solista. Los intérpretes codificaron los diferentes sonidos y movimientos posibles en el cuerpo humano para que cada tipo fuera distinto. Por ejemplo, los personajes refinados emplean una voz grave, mientras que los reyes ogros emplean notas más altas y cambiantes.

El payaso (el dios payaso Semar en Java y Sonda, Twalen en Bali) es el personaje más cercano a la propia persona del dalang. Aunque participa en el transcurso de la historia, sus bromas están relacionadas con los acontecimientos de la vida contemporánea.

Música

La música y su manifestación visual, la danza, son fundamentales para una representación wayang.

La música incide en el escenario del wayang de muchas maneras. Las voces de los tipos de personajes están ligadas a tonos y ritmos concretos. Algunas melodías están relacionadas con tipos de personajes o acciones específicas.

Improvisación

Los intérpretes crean su texto en base a unas normas. Esta es la estructura que estudia un aspirante a dalang. Comienza con un mantra introductorio, que el intérprete utilizará prácticamente en todos los relatos y sigue con una o más escenas cortesanas. En medio de la representación se introduce una extensa escena de payasos. En toda representación se incluye una escena romántica y la obra culminará en una o más batallas. En el pasado, la estructura wayang se aprendía siendo asistente del maestro dalang. Los estudiantes realizaban sus primeras representaciones a la edad de quince años y se afianzaban como artistas a los veinte. Hoy en día, aunque la norma sigue siendo el aprendizaje vía oral, muchos aprenden este arte formalmente en centros de enseñanza superior.

El intérprete memoriza pasajes en Kawi, la lengua arcaica y a menudo lingüísticamente corrupta que se inserta en ciertos tipos de escenas o presenta a personajes importantes. Aunque normalmente ni el dalang ni la audiencia entiende completamente estos pasajes, contribuyen a que el mundo del wayang sea prestigioso y misterioso.

El dalang, observando a su maestro, atesora un repertorio de frases, canciones, y gags que usará en diferentes relatos. Las escenas de los payasos y las acciones de los ogros permiten desviarse del material tradicional. Los dioses y los héroes están menos sujetos a cambio.

Géneros

Potencialmente existen cientos de tipos de wayang, pero hay unas reglas simples que ayudan a identificar de qué forma se trata. Wayang es el género. El segundo término suele referirse al medio en el que se presenta un espectáculo. Pueden ser pergaminos pintados (beber), títeres de sombras fabricados en cuero (kulit), títeres planos de madera (klitik), títeres de varilla de madera (golek), máscaras (topeng) o una bailarín sin máscara (wong u orang).

El tercer término nos permite conocer el ciclo del relato. Lo más frecuente es que se trate de purwa (“antiguo”) o parwa (“libro”), lo que indica que es parte del Mahabharata. Si el término es un menak, “aristócrata”, el relato trata de la hazaña de Amir Hamzah, un tío del profeta Mahoma y el perfecto rey islámico. Cepak contarán historias y leyendas de los reyes javaneses. Babad son crónicas históricas. Wahyu (“poder”) son historias bíblicas cristianas. Madya (“medio”) trata sobre los reyes javaneses del Este. Kancil (o katjil) cuenta historias sobre un travieso ratón-ciervo. Suluh son relatos históricos de los héroes revolucionarios de 1945 como Soekarno (Soekarno) y Hatta.

El último término de un nombre puede indicar el área cultural del espectáculo. Bali, Jawa (Java), Sonda, o en ocasiones la ciudad donde nació dicha forma. Por lo tanto, sabemos que wayang kulit purwa jawa significa 1) una representación semi improvisada por un dalang, 2) que emplea figuras hechas de cuero (kulit), 3) que cuenta epopeyas hindúes (purwa) y 4) que se representa en estilo e idioma javanés.

Estilo balinés

El estilo más importante de wayang en la isla de Bali es el wayang (kulit) parwa bali. Los personajes nobles hablan en Kawi, javanés arcaico, mientras que los payasos sirvientes traducen al balinés contemporáneo. Ya que los payasos ejercen de intérpretes de todos los acontecimientos, hay un amplio espacio para estos “personajes menores” en el relato: cuando el malvado Kurawa incendia el Palacio de Lacquer donde residen los hermanos Pandawa, el payaso suele introducir comentarios sobre la bomba que explotó en Bali en 2002, en la que el objetivo de los terroristas islamistas de Java era la población hindú. Los payasos conectan la epopeya y el presente a través de su función de traductores.

Los relatos del Mahabharata son la norma, pero también se pueden representarse otros relatos. El Wayang (kulit) arja fue inventado por el dalang Sidja en los años 1970. El Wayang (kulit) Tantri, renovado en los años 1980, emplea figuras de sombras de cuero para contar relatos hindúes de animales. El wayang kontemporar (contemporáneo) es un género actual creado en la escuela superior de arte en Bali. Ha ido desarrollándose entre los jóvenes titiriteros en colaboración con artistas occidentales del teatro de sombras. Emplea una pantalla de siete por tres metros y combina títeres y bailarines de sombras que llevan tocados y máscaras. Las proyecciones de Power Point y las imágenes aportan luz y escenografía, y los sintetizadores se combinan con la música gamelan.

Estilo javanés

El Wayang kulit purwa jawa que cuenta con cientos de dalang profesionales. Una kotak (caja de títeres) incluye cientos de títeres minuciosamente tallados, pintados o cubiertos de pan de oro. Suelen aparecer alrededor de 50 figuras, o más, en una sola representación.

Las representaciones tienen lugar al aire libre, en un pabellón permanente (pendapa) o en un espacio construido para la ocasión por el anfitrión que ha encargado la representación. Las representaciones wayang se llevaban a cabo desde las nueve de la noche hasta el amanecer. En cambio, actualmente son más cortas.

Los invitados especiales toman asiento. El público va y viene durante la noche, observando cuando gusta o comiendo, visitando y disfrutando de la atmósfera carnavalesca del evento. La narración del dalang entre escenas hace la historia accesible para aquellos espectadores que se han perdido partes de la representación.

La mayoría de las representaciones son básicamente un entretenimiento contratado por familias para festejar bodas y circuncisiones. Estas representaciones también suelen tener lugar en mítines políticos y en la celebración del Día de la Independencia.

Recientemente, las representaciones de wayang kulit han ido haciéndose cada vez más espectaculares, con añadidos como docenas de hermosas coristas, un gamelan-híbrido de música pop llamado campursari, tres pantallas, tres dalang, o cómicos monologuistas

Wayang sondanés

El tercer grupo más grande que continúa practicando el wayang en la actualidad lo conforman los hablantes de sondanés del oeste de Java. El Wayang golek purwa Sonda emplea títeres de varilla de madera y el idioma sondanés.

Al igual que en Java Central, los artistas suelen ser contratados por un patrón para celebrar bodas y circuncisiones, y las representaciones son gratuitas. Las representaciones en pueblos de los intérpretes más famosos suelen atraer a miles de espectadores para disfrutar del arte del dalang “taquillero”. Los experimentos de Sonda en el STSI Bandung (Facultad de Artes de Indonesia) han permitido a los estudiantes revisar el wayang en las clases de teatro contemporáneo de Arthur Nalan.

La situación del Wayang

PEPADI (Unión Indonesia de los Dalang) fundada en 1971 y SENAWANGI (Secretaría Nacional del Wayang) fundada en 1975 son organizaciones pan-indonesias de dalang, que intentan sistematizar y guiar este arte. Organizaciones como éstas patrocinan los festivales de wayang, crean materiales escritos para ser estudiados como modelos por los dalang, y representan este arte a nivel internacional. Dichas actividades han conseguido que el wayang haya sido declarado por la UNESCO Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad en 2003. Pero a pesar de los intentos de homogeneizar el wayang, el orgullo regional, la lengua y la cultura mantienen las distintas características de este arte dependiendo del área cultural en que se practique.

Desde finales de los años 1960 algunos artistas extranjeros se han formado en las tradiciones wayang.

(resumo de https://wepa.unima.org/es/wayang/ )